Материалы к произведению (Часть 1)

… Небо также. Обычный путь практики таков, что желательно, чтобы люди следовали ему. «Тридцать спиц соединяются в одной ступице, и благодаря пустоте между ними колесница может выполнять свою функцию». В древности, когда колесниц еще не было, Дао направило Си Чжуна создать их. Глупцы, получив колесницы, думают только о выгоде и не помнят о пути, не ощущают божественной природы Дао. Мудрецы же, видя колесницу, понимают благодать Дао, молча совершенствуются и твердо хранят истинное Дао. «Глина формируется в сосуды, и благодаря пустоте внутри них сосуды могут выполнять свою функцию». Это подобно колеснице. «Прорубленные двери и окна создают дом, и благодаря пустоте внутри него дом может выполнять свою функцию». Дао направило Хуан-ди создать дома, и это подобно колеснице. «Наличие формы приносит пользу, отсутствие формы — возможность использования». Эти три вещи сложно создать, без Дао это невозможно. Обычные люди, получив их, думают только о выгоде, не зная об их источнике. Мудрецы же, видя их, хранят их предназначение. Использование — это основа Дао. Сердца мудрецов и глупцов подобны югу и северу, они совершенно различны. Смысл этих трех примеров таков. Ныне в мире существуют ложные учения, основанные на истинных текстах, но использующие обманчивые слова. У Дао есть небесная ступица, у человеческого тела есть ступица — сосредоточение ци для достижения мягкости. Спицы — это форма, подобная металлическим ободьям. Совершенствуя зародыш и закаляя тело, нужно быть подобным глине, из которой делают черепицу. Также говорится, что у Дао есть двери и окна, которые находятся в человеческом теле. Все это ложь, и использовать ее — значит заблуждаться.

«Пять цветов ослепляют». Взгляд рассеивается, и человек слепнет. «Пять звуков делают глухим». Это не гармоничные звуки, а звуки распрей. Противоречия ранят человека, слух теряет свою остроту, и человек глохнет. «Пять вкусов портят вкус». Дао не вкушает их. Испорченный вкус — это язвы во рту. «Скачки и охота сводят с ума». Сердце не думает о правильном, а только о безвинных животных, которых нужно убить, поэтому оно сходит с ума. «Труднодоступные товары мешают следовать пути». Дао не желает этого. Следуя Дао, человек достигает жизни, а не богатства. Богатство — это нечто созданное, оно мешает следовать Дао. «Поэтому мудрец заботится о желудке, а не о глазах, поэтому он отвергает одно и принимает другое». О желудке и глазах говорилось в предыдущей главе. Отвергает дурные поступки, принимает заповеди Дао.

«Почет и бесчестье подобны испугу, цени великое бедствие как собственное тело». Дао не стремится к почету и богатству, за почетом всегда следует бесчестье. «Подобны» означает «как». Получив почет, нужно относиться к нему как к испугу, не радоваться ему. «Подобны» относится к другим людям. Если человек нарушает Дао в поисках славы, беда постигнет его тело. «Что значит считать почет и бесчестье низменным? Получив их, испытывать испуг, потеряв их, испытывать испуг — это значит считать почет и бесчестье подобными испугу». Низменным считается тот, кто жаждет почета, это низменные люди, Дао не ценит их. «Что значит ценить великое бедствие как собственное тело?» Как сказано ранее. «Я испытываю великое бедствие, потому что у меня есть тело». «Я» — это Дао. «Я» и «мое» — одно и то же. Дао — высшее, оно всегда боится бедствия, не стремится к славе. Оно желает избавиться от тела, но те, кто жаждет почета, разве могут их тела превзойти Дао? Нарушать заповеди ради тела — неправильно. «Когда у меня не будет тела, у меня не будет бедствий». «Я» и «мое» — это Дао. Оно стремится избавиться от тела, чтобы взрастить дух. Оно хочет, чтобы люди следовали ему, поэтому говорит так. «Поэтому тот, кто ценит свое тело превыше всего, не может управлять Поднебесной». Это относится к тем, кто жаждет почета и ценит свое тело. Если человек жаждет почета и ценит свое тело, он не может управлять Поднебесной. Потому что такой человек думает только о почете и телесных удовольствиях, он желает красивой одежды, вкусной еды, роскошных дворцов, высоких башен, драгоценностей, он действует. Он заставляет народ трудиться и страдать, поэтому он не может быть правителем. Если следовать Дао, не ценить свое тело, не искать славы и удовольствий, не расточать пищу, носить простую одежду и вести скромный образ жизни, то, управляя Поднебесной, можно достичь бездействия. Хранить простоту — значит следовать Дао. Человек должен беречь свое тело, а не любить его, что это значит? Следовать заповедям Дао, накапливать добрые дела, совершенствовать сущность и формировать дух, дух достигает бессмертия, это и есть сокровище тела. Жаждать славы и почета, тратить силы на поиски богатства, наслаждаться вкусной едой, чтобы удовлетворить тело, — это значит любить свое тело, это не соответствует Дао. «Тот, кто любит свое тело превыше всего, не может управлять Поднебесной». Это то же самое, что и предыдущее.

Вэнь-цзы. Средняя часть.

«Смотреть, но не видеть, называется И; слушать, но не слышать, называется Си; сжимать, но не удержать, называется Вэй». И — это ровное и широкое; Си — это великая форма; Вэй — это чистая ци Дао. Эти три понятия восхваляют добродетель Дао. «Эти три понятия нельзя постичь разумом, поэтому они сливаются в одно». Эти три понятия описывают красоту Дао. Дао — это основа всех вещей, попытки постичь его разумом бесконечны, бамбука и шелка не хватит, чтобы записать их, поэтому все возвращается к одному. Что плохого в многообразии? Простота и чистота вновь сливаются в одно! Поэтому нельзя постичь это разумом. «Вверху оно не сияет, внизу оно не мерцает». Ци Дао постоянно движется вверх и вниз, управляя небом и землей, внутри и снаружи, поэтому оно невидимо, оно чисто и тонко. Вверху оно не сияет, внизу оно не мерцает, мерцание производит звук. «Нельзя дать ему имя, оно возвращается к небытию». Дао невидимо и безымянно, оно подобно небытию. «Это форма без формы, образ без образа». Дао — высшее, оно тонко и скрыто, у него нет формы и образа. Можно следовать его заповедям, но нельзя увидеть или познать его. Ныне в мире существуют ложные учения, которые пытаются дать Дао форму и имя, цвет и облик, длину и ширину, но это неверно. Все это ложь. «Это называется Хухуан, встречая его, не видишь его начала, следуя за ним, не видишь его конца». Дао ясно, но невидимо и непознаваемо, у него нет формы и образа. «Следуй древнему Дао, чтобы управлять настоящим». Откуда знать, что это Дао существует сейчас? Посмотрев на древних, достигших бессмертия, которые следовали ему, можно узнать, что оно существует и сейчас. «Поэтому древнее начало — это закон Дао». Если использовать пример древних бессмертных, чтобы вдохновить себя на следование истинному Дао, можно постичь закон Дао.

«Древние мудрецы были тонкими и глубокими, таинственными и просветленными». «Таинственное» — это небо. Древние бессмертные хранили веру, были тонкими и глубокими, они общались с небом, их нельзя было постичь. Человек, следующий Дао и соблюдающий заповеди, накапливает тонкую ци, она становится глубокой, как бездна, поэтому его нельзя постичь. «Только то, что непостижимо, можно назвать совершенным». «Только» означает «единственно». «Совершенный» — это форма. Тот, кто единственно следует Дао, обладает совершенной добродетелью и глубоким знанием. Неизвестно, как его назвать, но можно назвать его мудрецом, это высшая похвала Дао. «Осторожный, как переходящий реку зимой, словно боящийся соседей». Переходящий реку зимой испытывает страх; боящийся соседей не совершает зла, боясь, что соседи узнают об этом. Человек, почитающий Дао и соблюдающий заповеди, осторожен в своих действиях, он всегда испытывает страх и благоговение. «Скромный, как гость». Он скромен и не совершает зла, подобно гостю в доме хозяина. «Рассеянный, как тающий лед». Страсти, мысли, гнев — все это нежелательно для Дао, если сердце желает этого, нужно немедленно остановить это, рассеять, как тающий лед. «Простой, как необработанное дерево, безграничный, как долина». Стремись к истинному Дао, откажись от ложных знаний, храни изначальную простоту, не думай ни о чем другом. Сердце безгранично, оно верит в Дао, как долина, стремящаяся к морю. «Мутный, как грязная вода, но постепенно очищающийся в покое». Тот, кто ищет жизни, не благодарит и не жалуется, он не следует мирским течениям. Он искренне стремится к Дао, учится спокойствию и безмятежности, он подобен мутной воде. Благодаря своей мутности он прост и близок к совершенству, затем, в спокойствии, он видит все тонкости. Внутренне он чист и ясен, он не стремится к мирскому, он спокоен и безмятежен, это то, что любит Дао. Когда небо и земля безмятежны, поднимаются облака и выпадает роса, все сущее питается; когда гремит гром и дует ветер, все сохнет и страдает, ци Дао скрывается, она не вездесуща. Человек следует примеру неба и земли, поэтому он не должен быть сухим. Он должен стремиться к спокойствию и безмятежности, утром и вечером роса поднимается и опускается, ци человека также распространяется повсюду. Учитель учит, что утро и вечер — это время для спокойствия и безмятежности. Поэтому, даже если небо и земля ошибаются, человек, следующий заповедям, может исправить свои ошибки и вернуться к Дао. Если же человек несовершенен, он совершает ошибки и не исправляет их, поэтому он должен контролировать себя. «В покое постепенно рождается движение». Человек, желающий действовать, должен сначала подумать о заповедях Дао. Он должен спокойно обдумать их смысл, не нарушая Дао, и затем действовать, тогда Дао не покинет его. «Хранящий это Дао не должен стремиться к полноте». Не нужно, чтобы мысли и желания переполняли его, заставляя думать о плохом. «Только не стремясь к полноте, можно изменить плохое на хорошее». Смерть — это разрушение, жизнь — это созидание. Только тот, кто хранит Дао и не стремится к полноте, может изменить разрушение на созидание.

«Достигни высшей пустоты, храни глубокое спокойствие». Истинное Дао имеет свои законы, человек не может постичь их, но он стремится к мирским учениям, которые учат ложным практикам, указывают на формы и дают им имена, приписывают им места и цвета, длину и ширину, и заставляют людей думать об этом. Это тщетные усилия, не приносящие пользы, это обман. Стремиться сделать ложь истиной — это высшая степень заблуждения. Лучше хранить спокойствие и быть искренним. «Все вещи возникают и исчезают, я наблюдаю за их возвращением. Все вещи подобны облакам, каждая возвращается к своему корню». Все вещи содержат сущность Дао, они возникают и исчезают, сначала они рождаются. «Я» — это Дао. Наблюдая за возвращением их сущности к корню, оно учит людей ценить и беречь ее. «Возвращение к корню — это спокойствие». Когда ци Дао возвращается к корню, она становится еще более чистой и спокойной. «Спокойствие — это возвращение к жизни, возвращение к жизни — это постоянство». Знать, как ценить корень и хранить спокойствие, — это постоянный закон. «Знать постоянство — значит быть просветленным». Знать этот постоянный закон — значит быть просветленным. «Не знать постоянства — значит совершать зло». Мирские ложные учения не знают постоянства, они создают ложные писания, поэтому они зло. «Знать постоянство — значит хранить форму». Знать постоянный закон — значит хранить свою форму. «Хранить форму — значит быть беспристрастным». Хранить форму с помощью Дао — значит быть частью неба и земли. Находясь между небом и землей, не бояться смерти — значит быть беспристрастным. «Беспристрастность порождает жизнь». Следовать Дао и быть беспристрастным — значит жить вечно. «Жизнь достигает неба». Достичь долголетия — значит соответствовать небу. «Небо достигает Дао». Небо вечно, оно следует Дао. «Дао вечно». Человек, следующий Дао, также вечен. «Тело умирает, но не исчезает». Тай — это место, где накапливается и совершенствуется форма. В мире есть места, где нельзя жить, мудрецы избегают их, принимая смерть. Пройдя через Тайинь, они вновь рождаются в другой форме, их тело умирает, но не исчезает. Обычные люди не накапливают добрых дел, их смерть — это настоящая смерть, они попадают под власть земных чиновников.