Материалы к произведению (Часть 4)

Вэнь-цзы, ученик Лао-цзы, младше Конфуция, учился у Цзы-ся и Мо-цзы. Считается автором книги «Вэнь-цзы» («Тунсюань Чжэньцзин»). В «Ханьшу Ивэньчжи», в разделе о даосах, упоминается книга «Вэнь-цзы» в девяти частях. Бань Гу в своих комментариях отмечает: «Ученик Лао-цзы, современник Конфуция». Ли Сянь из Северной Вэй написал «Комментарии к Вэнь-цзы», где сказано: «Фамилия Синь… прозвище Цзижань. Фань Ли учился у него. Изначально обучался у Лао-цзы». Вэнь-цзы рано постиг Дао, путешествовал и учился в царстве Чу. Байгун Шэн, внук правителя Чу Пинвана, спрашивал его о сокровенных словах. Позже Вэнь-цзы отправился в царство Ци, где Пэн Мэн, Тянь Пянь, Шэнь Дао и Хуань Юань стали его учениками, сформировав учение Хуан Лао в царстве Ци.

Тогда народ не будет ни враждовать, ни воровать. «Не видя желаемого, сохраняй сердце спокойным». Не желай смотреть на то, что не должно тебя волновать, как будто ты этого не видишь, не позволяй сердцу волноваться. Если оно волнуется, обуздай его, и Дао вернется, если сердце смущено, следуй за ним, Дао покинет тебя. «Мудрый правитель успокаивает сердца людей и наполняет их желудки». Сердце — это циркуль, в нем есть добро и зло, удача и несчастье. Желудок — это мешок для Дао, он всегда должен быть полным. Если сердце полно зла, Дао уходит, и мешок пустеет. В пустоту входит зло, которое убивает человека. Изгони зло из сердца, и Дао вернется, тогда желудок наполнится. «Ослабь свою волю, укрепи свои кости». Воля следует за сердцем, в ней есть добро и зло, кости следуют за желудком, питаясь ци. Сильная воля, направленная на зло, изгоняет ци, и кости сохнут. Ослабь злую волю, и ци вернется, наполнив кости.

«Пусть народ будет без знаний и желаний». Если Дао забыто, возникают ложные учения, люди начинают жить ради богатства, и народ стремится к этому. Это ведет к опасности, и это нужно запретить. Не знай ложных учений, не жажди сокровищ, тогда страной легко управлять. Влияние правителя на народ подобно ветру, колышущему траву. Чтобы достичь этого, правитель должен знать и верить в Дао. «Пусть знающие не смеют бездействовать». Если правитель верит в Дао неустанно, то мудрецы, даже имея злые помыслы, все равно будут стремиться к добру. Видя усердие правителя, они не посмеют бездействовать. «Тогда не будет неуправляемого». Так страна будет управляема.

«Дао безгранично, но использование его не должно быть чрезмерным». Дао ценит гармонию, следуя путем гармонии, не позволяй своим желаниям нарушать заповеди Дао. «Бездна подобна источнику всех вещей». Это Дао. Если человек следует Дао, не нарушая заповеди, он глубок, как Дао. «Притупи свою остроту, уйми свой гнев». Острота — это сердце, замышляющее зло. Гнев — это ярость. Дао не любит ни то, ни другое. Если сердце замышляет зло, притупи его, если гнев поднимается, уйми его, не позволяй пяти органам гневаться. Управляй собой с помощью заповедей Дао, стремись к долголетию, это истинный путь. Гнев, ссоры, резкие звуки — все это излишества. Накопленный гнев ведет к медленной смерти, внезапный гнев — к быстрой смерти, пять органов повреждаются, и Дао не может исцелить их, поэтому заповеди Дао так важны, и их нужно тщательно изучать. Пять органов повреждаются из-за дисгармонии пяти элементов: металла, дерева, воды, огня и земли. В гармонии они порождают друг друга, в борьбе — уничтожают. Гнев вызывает дисбаланс, и один орган поражает другой, вызывая болезнь и смерть. Если человек полон энергии Ян, он может выдержать вспышку гнева без вреда, но даже в этом случае он приближается к смерти. Если же человек слаб, вспышка гнева приведет к беде.

«Смягчи свой свет, смешайся с пылью». Если чувства спокойны, гнев не возникает, пять органов находятся в гармонии, порождая друг друга, и человек сияет вместе с Дао. «Безмятежный, словно вечно существующий». Так человек становится безмятежным и вечным. «Я не знаю, чье это дитя, оно подобно предку Императора». Я служу Дао. Предок Императора — это тоже Дао, он един со всеми вещами с самого начала. Неизвестно, кто сможет следовать этому Дао, но тот, кто сможет, станет подобен Дао, подобен предку Императора.

«Небо и земля бесстрастны, они относятся ко всем существам как к соломе и собакам». Небо и земля подобны Дао, они благосклонны к добру и безжалостны к злу, поэтому они уничтожают зло, не жалея, относясь к нему как к соломе и собакам. «Мудрец бесстрастен, он относится к народу как к соломе и собакам». Мудрец следует примеру неба и земли, он благосклонен к добрым людям и безжалостен к злым. Когда правитель наказывает зло, он также относится к нему как к соломе и собакам. Поэтому человек должен накапливать добрые дела, и его дух соединится с небом. Если кто-то попытается причинить ему вред, небо защитит его. Обычные люди подобны соломе и собакам, их дух не может соединиться с небом. Это подобно тому, как вор, замышляющий зло, боится увидеть стражника. Их ци естественна, но не связана с небом, в момент жизни и смерти небо не знает о них. Хуан-ди, будучи мудрым и добрым, знал о будущем, поэтому он сплел из соломы собак и поставил их у ворот. Он хотел сказать, что все люди подобны соломе и собакам. Люди не поняли скрытого смысла Хуан-ди, они просто копируют его действия, не меняя своих злых сердец, и это большая беда. «Пространство между небом и землей подобно кузнечным мехам». Ци Дао находится в этом пространстве, она невидима. Все живые существа почитают ее. Глупцы не верят в нее, поэтому они подобны кузнецу, работающему с мехами. Меха можно раздувать, и воздух движется, издавая звук, но его не видно, поэтому это используется как метафора, чтобы объяснить глупцам.

«Пустота неисчерпаема, движение порождает еще больше». Невидимая ци подобна пустоте, но дыхание неисчерпаемо, движение порождает еще больше ци. «Много слышать и часто ошибаться хуже, чем хранить покой». Много знать о поверхностном хуже, чем хранить Дао и сохранять целостность. Жизнь конечна, ошибки многочисленны, лучше учиться хранить гармонию Дао. «Дух долины бессмертен, это называется Сокровенной Матерью». Долина — это желание. Сущность сгущается в дух, чтобы дух был бессмертен, нужно сохранять сущность. Женское начало — это земля. Женщина спокойна по своей природе, она подобна земле, поэтому она не истощается. Мужчина, желающий сохранить сущность, должен быть подобен земле, подобен женщине, не должен действовать первым. «Врата Сокровенной Матери — корень неба и земли». Женское начало — это земля, женщина подобна ей. Женское лоно — это врата, орган жизни и смерти, поэтому оно называется корнем. Мужское семя также называется корнем. «Тонкая нить, словно вечно существующая». Путь Инь и Ян — это сохранение сущности для рождения, когда человек достигает возраста знания судьбы, он должен остановиться. В молодости, даже если есть желание, нужно контролировать его. Тонкая нить — это нечто малое. Начиная с малого, словно в молодости, можно достичь долголетия. Сейчас это большая проблема. Почему Дао создало это? Дао ценит продолжение рода, чтобы виды не исчезали. Оно хочет, чтобы люди соединялись и рожали детей, поэтому оно учит их с молодости контролировать свои желания, а не растрачивать силы. Мысль о растрате сил исходит из ума глупцов, разве можно винить в этом Дао? Люди высшей добродетели обладают сильной волей, они не привязаны к плотским желаниям, они рано прекращают это, и их дух быстро совершенствуется. Это суть Дао, поэтому небо и земля не имеют потомства, драконы не имеют детей, бессмертные не имеют жен, а нефритовые девы не имеют мужей, это великая истина. «Используй это умеренно». Тот, кто следует этому Дао, может достичь бессмертия, но не должен полностью отказываться от отношений между мужчиной и женщиной.

«Небо вечно, земля долговечна. Небо и земля вечны, потому что они не порождают сами себя». Тот, кто следует Дао, может порождать себя и быть долговечным. «Поэтому мудрец ставит себя на последнее место, но оказывается впереди». Тот, кто ищет долголетия, не тратит силы на поиски богатства, чтобы питать тело, не пытается получить власть без заслуг, чтобы прославиться, не ест изысканные блюда, чтобы удовлетворить свои желания, носит простую одежду и обувь, не спорит с людьми, — это значит ставить себя на последнее место. Но благодаря этому он достигает бессмертия и обретает счастье. Он опережает обычных людей, это значит быть впереди. «Он забывает о своем теле, но тело сохраняется». Это то же самое, что и предыдущее. «Так как он не мертвец, он может стать бессмертным». Тот, кто не знает пути долголетия, живет как мертвец, он не следует Дао, он подобен мертвому. Даос, достигающий бессмертия, не живет как мертвец, он отличается от обычных людей, поэтому он может стать бессмертным.

«Высшее добро подобно воде. Вода приносит пользу всем существам и не спорит». Вода мягка и податлива, подобно Дао, она течет сверху вниз, избегает препятствий и заполняет пустоты. Она постоянно питает все сущее, не споря ни с кем, поэтому люди должны следовать ее примеру. «Она находится там, где люди не хотят быть. Поэтому она близка к Дао». Вода принимает грязь и нечистоты, она подобна Дао. «Она обитает в хороших местах, ее сердце подобно бездне». Вода заполняет пустоты и образует бездны. Бездна — это глубина. «Она добра и милосердна». Люди должны следовать примеру воды, их сердца должны быть добрыми и милосердными. «Ее слова добры и правдивы». Люди должны учить друг друга добру и быть честными. «Ее правление доброе и упорядоченное». Правитель, управляющий страной, должен следовать Дао, тогда он добьется порядка. «Она умело действует». Люди, желающие учиться у учителя, должны искать того, кто знает истинное Дао, а не ложные учения и хитрости. «Она действует в нужное время». Человек, желающий действовать, не должен нарушать заповеди Дао, он не должен вредить энергии Ван. «Только не споря, можно избежать больших бед». Только тот, кто подобен воде и не спорит, может избежать больших бед.

«Держать и наполнять — хуже, чем оставить в покое, теребить и радоваться — нельзя долго хранить». Дао учит людей сохранять сущность и формировать дух, но в мире есть лжеучителя, которые, прикрываясь именами Хуан-ди, Сюань-нюй, Гун-цзы и Жун-чэн, учат людей обращаться к женщинам и растрачивать семя. Они думают, что, возвращая семя в мозг, укрепляют дух, но это не так, они теряют то, что должны хранить, они теребят и радуются, но это нельзя долго хранить. Лучше следовать естественному пути. «Даже если дом полон золота и нефрита, нельзя сохранить это вечно». Ци человека наполняет его тело, но мало кто умеет хранить ее. Они не хотят успокоить свой ум, а теребят его, и это большая ошибка. «Богатство и знатность приводят к гордыне, а гордыня — к беде». Когда сущность формирует дух, энергия Ян становится избыточной, и нужно беречь ее, успокоить ум и отказаться от мыслей, нельзя позволять гордыне управлять собой. Гордыня приводит к беде. Также есть внешнее толкование: тот, кто обладает властью, богатством и знатностью, и гордится этим, навлечет на себя беду. «Достигнув славы и успеха, нужно отступить — это путь Неба». Слава и успех — враги тела. Когда слава и успех достигнуты, тело умирает, поэтому Дао предостерегает от этого. Фань Ли, уплывший на лодке, — пример смирения и веры. Он не боялся потерять свое положение, это его заслуга.

«Неси свой дух, обнимай единое, не позволяй им разделиться». Дух — это белое, поэтому сущность белого цвета, как и изначальная ци. Тело — это колесница для сущности, когда сущность теряется, нужно вернуть ее. Когда дух формируется, ци приходит, наполняя тело человека. Чтобы достичь этого, нужно быть единым. Единое — это Дао. Где оно находится в человеке? Как его сохранить? Единое не находится в теле человека, все, что привязано к телу, — это мирские иллюзии, а не истинное Дао. Единое находится за пределами неба и земли, человек находится между небом и землей, но единое приходит и уходит из тела человека. Оно повсюду в теле, а не в одном месте. Когда единое рассеивается, оно становится ци, когда оно собирается, оно становится Тайшан Лаоцзюнем, который правит на Куньлуне. Некоторые называют его пустотой, другие — природой, третьи — безымянным, но это все одно и то же. Следовать заповедям Дао — значит хранить единое. Нарушать заповеди — значит терять единое. Мирские лжеучителя указывают на пять органов и называют их единым. Они закрывают глаза и медитируют, желая обрести счастье, но это неверно, они лишь отдаляются от жизни. «Сосредоточь ци, достигни мягкости, будь подобен младенцу». Младенец ничего не делает, поэтому он един с Дао, но он не умеет контролировать себя. Когда появляется знание, приходит старость, поэтому нужно стремиться к мягкости и накапливать ци, подобно младенцу. «Очистись, узри истину, будь без изъянов». Человек подобен небу и земле. Изъяны — это зло. Дао не любит зло, нужно очистить свое тело и не совершать зла. «Люби народ, управляй страной, не имея знаний». Правитель, желающий, чтобы народ жил долго и счастливо, а страна процветала, должен постичь смысл Дао и научить народ истинному Дао, а не ложным учениям. «Будь просветленным, всеведущим, но бездействующим». Высший человек обладает мудростью, он много знает, он знает зло и отвергает его, он знает добро и следует ему, он не совершает зла. «Небо и земля открываются и закрываются, подобно женскому началу». Это относится к мужским и женским половым органам. Мужчина должен быть подобен земле, подобен женщине, это уже говорилось в предыдущей главе. «Порождать и взращивать, порождать, не обладая, действовать, не хвалясь, расти, не управляя — это называется Сокровенной Добродетелью».