Глава 6. Созерцание и медитация (Часть 1)

Разобравшись с происхождением древнего свитка, Чэ Чэнь решил попробовать практиковать описанные в нем методы.

О завтрашнем свидании вслепую он совершенно не думал, давно выбросив его из головы.

Все равно он не главный герой, а лишь фон.

Поскольку найти много сведений о доктрине митраизма не удалось, Чэ Чэнь обратился к информации о зороастризме. В конце концов, обе религии имели общие корни и много схожих черт.

«Учение зороастризма изложено в его священной книге «Авеста». В основе учения лежит дуализм добра и зла: благой бог, бог света Ахура Мазда, и злой бог, бог тьмы Ангра Майнью, находятся в вечном противостоянии и борьбе. В этом непрекращающемся противоборстве силы сменяют друг друга, но в конечном итоге добро неизбежно победит зло».

«Там говорится, что огонь — символ благого бога, символ света и жизни, и поклонение огню обязательно. Верующие должны придерживаться «трех благих принципов»: благих мыслей, благих слов и благих дел. Только так их души после смерти смогут спастись и вознестись в рай. Этот пункт практически совпадает с учением Митры. Ведь Ахура Мазда занял место Митры, став верховным богом зороастризма!»

Звучит знакомо, не правда ли?

Верно, доктрины монотеистических религий во многом схожи. Вероятно, греки и римляне принесли культ Митры в Европу, и на заре становления монотеизма его основатели заимствовали элементы из других религий.

Чэ Чэнь нашел в интернете информацию о том, что зороастризм представляет собой теологический монизм и философский дуализм.

Согласно ему, в начале вселенной существовали два бога: добрый и злой. Добрый бог — Ахура Мазда, что означает «Владыка Мудрости», воплощение света, жизни, творения, добрых дел, добродетели, порядка и истины.

Злой бог — Ангра Майнью, воплощение тьмы, смерти, разрушения, лжи и злых дел.

В конце концов, добрый бог побеждает злого и становится единственным владыкой мира.

Древние персидские тексты, помимо религиозных мифов, гимнов, ритуалов и заповедей Ирана, включают также сведения о происхождении народа, его истории, фольклоре, героическом эпосе. Описания ангелов и демонов в персидской религии, ее эсхатологические представления и концепция Страшного суда позже были унаследованы монотеизмом.

Книги по самосовершенствованию, передававшиеся в его семье, Чэ Чэнь за эти годы изучил вдоль и поперек. С методами созерцания и визуализации он был хорошо знаком.

С древних времен существовало множество методов практики. К концу династии Хань, когда даосизм объединил мир практикующих, основными методами стали: визуализация (гуаньсян), прием эликсиров и особая диета (фуши), хранение Единства (шоуи), циркуляция ци (синци), направляющие и растягивающие упражнения (даоинь), избегание злаков (бигу), спальные практики (фанчжуншу), бдение в ночь Гэншэнь (шоу гэншэнь), динамические упражнения (лянь дунгун), а также внешняя (вайдань) и внутренняя алхимия (нэйдань).

Говоря современным языком, эти методы охватывали химию, психологию, диетологию, кинезиологию, мистицизм, медицину, даже сексуальное образование, астрономию, механику и другие дисциплины.

Поэтому единого стандарта для методов и уровней практики в разных школах не существовало. Это не игра с системой уровней, где ради баланса классов вводятся ограничения.

Мало того, что методология практик в разных школах отличалась, так еще и мировоззрение было разным!

Были те, кто совершенствовал природу (син), те, кто совершенствовал судьбу (мин), и те, кто практиковал двойное совершенствование природы и судьбы (синмин шуансю).

Разница между ними была как между гуманитарными и естественными науками на вступительных экзаменах в вуз.

Двойное совершенствование природы и судьбы, естественно, объединяло оба подхода, причем существовали как общие, так и узкоспециализированные направления.

Особенно в «естественнонаучных» школах: без интеллекта отличника одной лишь упорной практики было недостаточно.

Так что двоечникам мечтать о легкой практике не приходилось.

К счастью, дисциплины их семейной школы Тайинь Пай относились в основном к «гуманитарным наукам».

Школа Тайинь Пай происходила от школы Лаошань, которая, в свою очередь, относилась к школе Шанцин — крупной ветви Школы Талисманов. Сама Школа Талисманов делала упор на совершенствование природы (син), так что ее естественно можно было отнести к «гуманитарному» направлению.

Основной практикой было созерцание и сохранение духа (цуньшэнь), а всякие методы внутренней работы (нэйгун) и динамические упражнения (дунгун) служили лишь вспомогательными оздоровительными средствами.

Гуманитарные науки, что тут скажешь!

Помимо зубрежки, здесь особенно важны были ощущения.

А после того, как школа Тайинь Пай впитала в себя шаманские традиции племени Белого Оленя, практика стала еще больше ориентироваться на общение с духами и природой. Это было сродни пути творческого человека, полагающегося на чувства: когда приходило вдохновение, оно было важнее всего.

Школа Тайинь Пай не получила прямой ортодоксальной передачи от Шанцин. Метод созерцания и визуализации, который передавался в ней, — это распространенный в мире практикующих «Метод Созерцания Чистого Ветра и Ясной Луны». В интернете можно найти множество его версий.

Хотя это был общедоступный метод, он был признан предшественниками как самый безопасный, мягкий и при этом достаточно эффективный универсальный способ практики.

У Чэ Чэня был опыт созерцания чистого ветра и ясной луны. Хотя из-за Эпохи Упадка Дхармы он так и не вступил на Путь (не достиг Дао), но один принцип ведет к пониманию всех остальных.

Основываясь на своем первоначальном понимании учения митраизма, Чэ Чэнь попытался сесть в медитацию и начать созерцание. Образ священного пламени света постепенно возник в его сознании и начал обретать четкость.

Однако, несмотря на наличие конкретного образа для созерцания, практика по секретному методу медитации из митраистского свитка не далась Чэ Чэню с первого раза. Каждый раз, входя в медитативное состояние (жудин), он не мог успокоить ум и остановить поток мыслей (цзинсинь чжинень). Визуализируемое священное пламя света быстро гасло, и он никак не мог войти в то таинственное состояние осознанного не-думания, описанное в тексте.

Чэ Чэнь был к этому готов. Он считал себя опытным практикующим, занимавшимся с детства, но западная медитация все же отличалась от даосских практик вхождения в покой (жуцзин) для работы с ци. Неудивительно, что войти в глубокое медитативное состояние (жудин) не получалось.

Тогда Чэ Чэнь достал несколько палочек сандалового благовония, оставшихся в квартире Чжэн Мина. Он купил их раньше, когда жил здесь какое-то время и пытался справиться с бессонницей из-за городского шума.

Хотя это были не специальные ритуальные благовония (фасян), предназначенные для помощи в практике, они все же обладали некоторым успокаивающим эффектом и могли помочь ему лучше сосредоточиться и войти в состояние покоя.

Войти в покой (жуцзин), с одной стороны, просто. Это базовое упражнение, необходимое для всех школ практики. Чэ Чэнь изучал методы совершенствования почти двадцать лет и был с этим хорошо знаком.

Но вхождение в покой — это лишь поверхностная медитация, предназначенная для улучшения практики сидячей медитации и работы с ци, а не для созерцания и визуализации (цуньсы гуаньсян).

Он некоторое время изучал методы созерцания и визуализации и после нескольких попыток сумел ухватить нужный момент.

Спустя некоторое время Чэ Чэнь открыл глаза и с досадой пробормотал себе под нос:

— С таким трудом удалось войти в это состояние один раз, но я все равно не смог полностью визуализировать священное пламя света из свитка, сохраняя при этом чистоту мыслей и ясность сознания. Похоже, обычными методами войти в глубокое медитативное состояние не получится. Я слишком поторопился.

Как современный человек, он получал слишком много информации. Даже с имеющейся основой практики, посторонних мыслей (цзанянь) в голове Чэ Чэня оказалось гораздо больше, чем он предполагал.

В обычной жизни это было незаметно, но во время медитации различные мысли выскакивали одна за другой, сильно замедляя его прогресс.