Глава 5. Тайна

По сравнению с зороастризмом, процветавшим более тысячи лет, о митраизме миру известно крайне мало, и в интернете информации немного.

В IV веке до н. э., после завоевания Персии македонским царем Александром Великим, Персия вступила в эллинистический период. Зороастризм пережил тяжелый удар, но примерно на рубеже нашей эры вновь активизировался.

В персидском пантеоне появились смешанные греко-персидские божества.

Ахура Мазда и его помощники стали спутниками бога солнца, бога луны и других.

В период римского владычества древний арийский бог Митра, одно из божеств зороастризма (бог солнца), стал объектом повсеместного поклонения в Средиземноморье.

Иранский Митра, воспринятый греко-римской культурой, породил новую веру — митраизм.

Митраизм — это мистическая религия, причудливая смесь восточной и западной культур.

Изначально Митра проник в Грецию, где греки отождествили его со своим богом солнца Гелиосом (связывать богов других религий со своими было греческой традицией).

Примерно во II веке до н. э. Митра-Гелиос превратился в Митраса — главного бога позднего митраизма. Эта трансформация, вероятно, произошла в Пергаме, в Малой Азии.

Римляне знали о существовании этого культа по крайней мере со времен восточных походов Гнея Помпея.

Эта новая вера проникла в Рим в I веке до н. э. и быстро распространилась после установления Римской империи.

Император Коммод и «солдатские императоры» времен кризиса III века очень благоволили митраизму, поскольку он носил характер «религии воинского сословия».

Действительно, культ Митры был широко распространен в римской армии, став всеобщей верой солдат, и распространился до самых окраин Римской империи, таких как Британия и Рейн.

О доктрине и устройстве митраизма Чэ Чэнь нашел мало сведений из-за крайней таинственности его обрядов и высокой степени закрытости общин верующих.

Тайные ритуалы митраизма разрешалось посещать только посвященным членам, причем в общину принимали только мужчин по рекомендации действительных членов.

Чэ Чэнь предположил, что это и стало главной причиной, по которой эта религия в конечном итоге утратила преемственность.

Можно с уверенностью сказать, что поздний Митрас, вобравший в себя элементы греческой, римской и даже германской культур, по своей природе отличался от Митры первоначальной индоиранской религии и зороастризма.

Потому что в митраизме образ Митраса — это «Убийца быка» (Тавроктония), образ, который не встречается ни в одной иранской культурной системе.

«Вероятно, здесь Митра утратил функции бога солнца и света, превратившись в бога войны или покровителя воинов!» — подумал Чэ Чэнь.

Некоторые ученые считают, что митраизм испытал сильное влияние вавилонской астрологии.

Они основывают это на том, что в храмах митраизма были обнаружены настенные росписи с изображениями двенадцати знаков зодиака, солнца, луны и других подобных символов.

А это уже другая древняя цивилизационная система.

Обряды поклонения Митре проводились в естественных или искусственных пещерах, называемых храмами (митреумами), что, как говорят, имитировало обстоятельства рождения Митры.

Многие такие храмы располагались в подземельях уже существующих крупных зданий.

В Италии и Германии до сих пор сохранилось множество руин таких храмов.

Продолжая просматривать информацию в сети, Чэ Чэнь наткнулся на весьма любопытные сведения.

«Интересно, я впервые узнаю, что митраизм и монотеизм так тесно связаны! И Рождество, оказывается, появилось именно так…»

Связь между митраизмом и монотеизмом — тема, интересующая многих ученых. Чэ Чэнь прочитал в интернете, что в III веке н. э., в период расцвета культа Митры, эти две религии вели ожесточенную борьбу за последователей.

Связь Рождества с Митрой самая удивительная: этот праздник, отмечаемый 25 декабря по григорианскому календарю, в Римской империи изначально был днем рождения бога Митры.

Ни Новый Завет, ни самые древние гностические тексты не указывают дату рождения Иисуса. Дата Рождества фактически была установлена церковью во II веке.

Святой Августин Гиппонский указывал на неприятную связь Рождества с языческими праздниками.

Многие исследователи Нового и Новейшего времени, такие как Джеймс Фрэзер, автор «Золотой ветви», считают, что ранняя церковь намеренно выбрала эту дату, чтобы легче привлекать язычников в свою веру.

В конечном счете, в борьбе с монотеизмом митраизм потерпел поражение, но нельзя сказать, что он не оставил никакого влияния.

Кроме того, упоминаемый в тексте свитка Митридат, то есть «сын Митры», — это имя, которое давно существовало в регионах, подвергшихся иранскому культурному влиянию.

Например, парфяне принадлежали к восточноиранской языковой группе и кочевали в Средней Азии, прежде чем прийти на Иранское нагорье.

Они испытали сильное влияние греческой культуры, но в религиозном отношении оставались частью иранской системы.

Многие парфянские цари носили имя «Митридат», что означает «сын Митры», и это свидетельствует о важной роли культа Митры в духовной жизни парфян.

Историкам известно, что в Малой Азии и Армении местные правители некогда поклонялись Митре.

Понтийское царство — типичный пример региона, испытавшего влияние как греческой, так и иранской культур. Многие его правители носили имя «Митридат», включая знаменитого Митридата VI.

В более отдаленных регионах, включая Среднюю Азию и Северную Индию, культ Митры также существовал благодаря распространению иранской культуры.

На монетах, выпущенных в Кушанском царстве, археологи обнаружили имя и изображение Митры.

«В предисловии к этому свитку говорится о поиске Святого Сына Митры для возрождения славы Митры. Значит, Митридат, сын Митры, и должен быть Святым Сыном этой религии».

«В предисловии также оставлено пророчество: через тысячу триста лет Святой Сын родится на Востоке, в месте, где видно море и восходящее солнце, и станет великим Владыкой Света и Солнца».

«Там указан седьмой год эры Тяньбао династии Тан, хм, это 748 год н. э. Если этой митраистской секте потребовалось двадцать-тридцать лет, чтобы добраться из Персии до Танского Китая, то пророчество, вероятно, было сделано примерно в 720-х годах н. э. Прибавить тысячу триста лет… разве это не сейчас, начало XXI века? Плюс-минус десять-двадцать лет…»

Чэ Чэнь не придал этому пророчеству особого значения. В конце концов, даже если оно было правдивым, еще неизвестно, родился ли этот Святой Сын. К тому времени, как он вырастет, самому Чэ Чэню будет уже сорок или пятьдесят лет.

Однако именно это проигнорированное Чэ Чэнем пророчество несколько лет спустя едва не навлекло на него большую беду.